.         Pendant mes séjours auprès de tradipraticiens amérindiens ,j'ai souvent pu observer qu'il était quasi – impossible d'obtenir des protocoles précis de traitement, le guérisseur reste le plus volontiers évasif . Pour lui la phytothérapie ne représente qu'une petite partie du soin, et non la plus décisive. La prescription n'est pas élaborée de manière méthodique, elle jaillit de l'intuition, au cours de la lente discussion qui s'établit entre le malade et thérapeute . La plante ne sera que l' un des éléments de l'arsenal de soins qui comportera : massages et bains , diètes, prières, rituels collectifs, ou pratiques d'exorcisme - Elles ont un caractère sacré, s'appuyant dans le respect fondamental de toute vie, intégrant dans les pratiques de traitement, l'action symbolique née de la compréhension de la genèse des troubles . Elles s'appuient sur des données chamaniques de communication avec d"autres mondes" ou avec des forces spirituelles invisibles et respectent les lois sacrées de l'évolution spirituelle de chaque être.(cf. maladies karmiques nécessaires à l'évolution des êtres.).

Elles s'intéressent à la spécificité biologique unique de chaque individu, et constituent des médecines de "terrain" (ex : médecines antiques d'Hippocrate ou d'Avicenne, médecines traditionnelles chinoises, indiennes, ou tibétaines) . Cette originalité propre à chaque être est abordée sous un angle encore différent dans les cultures chamaniques amérindiennes : notion d'identité spirituelle spécifique et porteuse d' attributs : les animaux "totem", ou les esprits protecteurs ( les "nahuals" dans la culture Maya)