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5ème Zénitude salon du bien être et des thérapies douces à la Teste-Arcachon (33)
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21-23 Mars
1er Zénitude salon du bien être et des thérapies douces à Rodez (12)
lulm@aol.com
www.organizen.eu

29-30 Mars
6ème salon du bien être à Saint Raphaël (83)
contact@salonbienetre.com
www.salonbienetre.fr

 



Par Thierry Janssen*

Apparemment très éloignées, les théories millénaires de l’Inde et les connaissances modernes de la science occidentale ont davantage de points communs qu’on ne l’imagine.


Doté d’un cerveau composé de deux hémisphères, chacun de nous appréhende la réalité de manières très différentes. Et pour cause : notre cerveau gauche est spécialisé dans l’analyse et les raisonnements logiques, il décrypte le monde dans ses moindres détails. Notre cerveau droit, de son côté, est capable de percevoir l’information d’une manière métaphorique et analogique, il crée des liens et développe une pensée intuitive et globale. Ainsi, lorsque nous écoutons un opéra de Mozart en analysant la partition musicale, c’est notre cerveau gauche qui travaille. Et, lorsque nous apprécions cette musique en nous laissant bercer par sa mélodie, c’est notre cerveau droit qui prend le relais. En résumé : si le cerveau gauche était un mathématicien, le droit serait un poète. Raison ou intuition ? Analyse détaillée ou vision d’ensemble ? La réponse à cette question est souvent un choix culturel.

Psycho-neuro-endocrino-immunologie

La pensée occidentale s’est construite sur les bases logiques du cerveau gauche. Il n’est donc pas étonnant de voir la science moderne appréhender l’être humain en le découpant en d’infimes parties. D’un côté il y a le corps : ensemble d’organes, de cellules, de molécules, d’atomes et de particules. De l’autre, il y a l’esprit : pensées, émotions, mémoires, conditionnements et refoulements. A force d’observer des détails, le réductionnisme scientifique perd la vision de l’ensemble. Or, « la vie ne réside pas dans les molécules mais dans les relations qui s’établissent entre elles », faisait remarquer Linus Pauling, lauréat des prix Nobel de chimie et de la paix. C’est ainsi que dans sa tentative de réconcilier les différentes parties de l’humain, la science a inventé une nouvelle discipline. Baptisée « psycho-neuro-endocrino-immunologie », celle-ci étudie les liens qui existent entre les pensées (bonnes ou mauvaises), les émotions (positives ou conflictuelles), l’activation du système nerveux (détente ou stress), la production des hormones et la qualité des défenses immunitaires de l’organisme.

La théorie de l’information

La science moderne est donc en train de redécouvrir la nature des liens vitaux qui unissent le corps et l’esprit. « Chacun de nous est au centre d’un réseau de corrélations », disait Ilya Prigogine, prix Nobel de chimie en 1977. L’information qui circule dans ce réseau est un élément essentiel pour la compréhension de notre nature humaine. Or, à travers nous, l’information se manifeste, tout à tour, sous la forme de nos pensées, des émotions ressenties dans notre corps, de nos comportements ou des réactions biologiques de notre organisme. Elle est à la fois idée et matière, matière et énergie, énergie et action. Elle est le lien entre les différents états de notre existence.

Une question d’énergie

Depuis des millénaires, les sages et les yogis de l’Inde explorent les multiples dimensions (spirituelle, intellectuelle, émotionnelle et physique) de l’être humain. Privés des moyens d’analyse sophistiqués de la science moderne, ils ont échafaudé leurs théories à partie de leurs expériences et de leurs observations. Au lieu de se fier à leur cerveau gauche, ils ont fait appel à l’intuition de leur cerveau droit. Leur vision est donc restée plus globale. Et le concept de l’information-lien entre le corps et l’esprit a été remplacé par celui de l’énergie – energeia : la « force en action » des anciens Grecs. Véritable « souffle de vie », la métaphore est commune à de nombreuses cultures pré-scientifiques : ankh chez les Egyptiens, pneuma chez les Grecs, qi chez les Chinois, prana chez les Indiens. Il ne s’agit pas de l’une des formes d’énergie (électrique, électromagnétique, nucléaire, calorique ou mécanique) mesurées par la science occidentale. Le prana représente plutôt le continuum entre la matière et la pensée. Ses manifestations sont multiples, tantôt physiques, tantôt psychiques.

L’anatomie des chakras

Réparti entre deux « canaux énergétiques » principaux (l’un passif : Ida, l’autre actif : Pingala), le prana des Indiens, est soumis aux mêmes polarités que l’influx nerveux au sein des systèmes parasympathique (détente) et sympathique (stress) décrits par la neurologie. L’analogie est troublante. Plus surprenante encore est la concordance entre le fonctionnement du système des chakras et les connaissances de la médecine moderne. Véritable « roue d’énergie », chaque chakra remplit une fonction physique, émotionnelle et spirituelle particulière. Et connecté à une glande endocrine spécifique, il préside à la production d’un type d’hormone précis. Or, lorsque l’on examine l’emplacement de chacun des chakras, on constate qu’il correspond à un plexus nerveux précis. Et, si l’on observe les effets des hormones censées être produites sous l’effet d’un chakra particulier, on voit que ceux-ci sont en rapport avec le rôle physique, émotionnel ou spirituel attribué à ce chakra. Ainsi, par exemple, le premier chakra, situé entre les jambes, censé nous relier à la dimension matérielle de l’existence, commande les glandes surrénales qui sécrètent l’adrénaline et le cortisol, les deux hormones qui nous permettent de survivre ; le second chakra, qui est rattaché à la vie émotionnelle et à la créativité, stimule les ovaires ou les testicules dont les hormones influencent nos humeurs et nous permettent de procréer ; le troisième chakra, en liaison avec l’intellect et la définition de l’ego, régit l’activité des hormones digestives qui participent à l’assimilation de ce qui nous fabrique. La démonstration peut ainsi être poursuivie pour les sept centres énergétiques de la tradition indienne. La preuve, sans doute, que, malgré leurs perceptions différentes, notre cerveau droit et notre cerveau gauche décrivent la même réalité.

Thierry Janssen
Médecin et psychothérapeute, auteur de La solution intérieure - vers une nouvelle médecine du corps et de l'esprit paru aux éditions Fayard (2006)

Site internet : http://www.thierryjanssen.com/

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La solution Intérieure de Thierry Janssen Ed. Fayard
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